Sobre
o romance
católico
Ao
tratar
de Cornélio Penna, Temístocles Linhares toca
em
uma questão
que
constitui o ponto
de partida
deste artigo.
Descarta, na obra
do romancista,
a possibilidade de um
compromisso
religioso
ou
militância de base
católica,
com
a veemência de quem
pretende por
fim
à discussão
sobre
um
conceito
literário
controverso:
O
catolicismo
pode impedir
o pleno
desenvolvimento
do
romancista?
Esse
é outro
assunto,
que
não
cabe discutir
aqui,
pois,
para
nós,
a
despeito
de seu
catolicismo,
o autor
quis ser
apenas
romancista.
Um
católico
romancista
então?
Talvez,
mas
nunca
um
romancista
católico,
sempre
fiel
ao seu
sentimento
religioso,
fazendo mesmo,
implícita
ou
explicitamente,
qualquer
tipo
de
proselitismo
ou
de literatura
católica
militante,
ainda
que
sejam sem
conta
os rumos
dados
em
suas
explorações
pelos
romancistas
católicos.
(LINHARES,
1987,42)
Considerando
que
o rótulo
de “católico
romancista”
caberia com
mais
propriedade
ao escritor,
Linhares leva
a entender
que
a combinação
oposta,
“romancista
católico”,
implica algum
tipo
de
proselitismo
ou
de literatura
militante,
manifestado implícita
ou
explicitamente. Sugere-se, assim,
que
a obra
de um
“romancista
católico”,
dado
seu
engajamento, seria mais
facilmente identificada ou
definida
como
“literatura
católica”.
Fica entretanto
um
ponto
obscuro:
em
que
medida
seria possível
chamar
de católica
a literatura
posta
em
prática
por
um
“católico
romancista”?
Ao
contrário
do que
as
considerações
de Linhares podem sugerir,
o conceito
de “romance
católico”
apresenta-se ainda
extremamente
nebuloso
no campo
dos estudos
literários;
sobretudo
quando
se extrapola a
perspectiva
do sentimento
religioso
manifestado pelo
escritor
e parte-se para
uma análise
precisa
das
implicações
desse sentimento
no próprio
fazer
romanesco. Exemplo
disso é que,
diante
do risco
de imprecisão
- inerente,
aliás,
a todo
tipo
de rótulo
-, ou
mesmo
na tentativa
de evitar
um
debate
a cuja
conclusão
não
se chega,
recorre-se muitas vezes
a uma solução
alternativa,
como
é o caso
de Adonias Filho
quando
trata
de Octavio de Faria:
O
romancista,
que
abre o ciclo
com
Mundos
Mortos,
e em
conseqüência
da reprojeção cristã na devassa
social,
logo
se integra no grupo
de vértice
dos ficcionistas
católicos.
As
aproximações
justificam as
afinidades
e por
isso
não
se discute o
entrosamento,
quando
não
com
o romance
católico,
pelo
menos
com
a
catolicidade.
Não
interessa, agora,
referência
ao debate
sempre
aberto
se há ou
não
“romance
católico”.
(ADONIAS
FILHO,
1985, 34)
Não
obstante,
não
se apresente de modo
claro,
o conceito
de romance
católico
funciona de alguma forma
entre
os críticos
de literatura,
certamente
porque
estes
reconhecem nas obras
em
questão
temas
caros
ao
catolicismo,
que,
de certa
forma,
aproximam os
romancistas.
Entre
eles
o pecado,
o perdão,
a reincidência, a culpa,
a Queda,
enfim,
o percurso da Graça.
Nossas leituras
têm mostrado que,
articulados a tal
recorrência
temática,
aspectos
de ordem
estrutural definem os rumos
do romance
católico,
apontando para
uma postura
filosófica que
parece determinar-lhe as feições:
a
constatação
da impossibilidade de explicar
a realidade
de forma
inteira,
o que
somente
seria possível
a Deus.
Definir
os limites
do romance
católico
não
constitui, entretanto,
o objetivo
deste artigo,
que
tem como
propósito
mais
imediato
alimentar
essa discussão
sempre
aberta
por
meio
de um
enfoque
particular:
sua
recepção
crítica.
Entre
os
romancistas
estudados, estão os
brasileiros
Cornélio Penna, Octavio de Faria e Lúcio Cardoso. A extrema
recorrência,
nos
textos
que
tratam de tais
autores,
de uma aproximação
com
alguns
nomes
do “romance
católico
francês”
levou-nos a considerar
as obras
de Julien Green, Georges Bernanos e François Mauriac(1).
A opção
pelo
chamado romance
católico
francês
justifica-se ainda
pelo
fato
de, na França, essa tendência
literária
ter
sido bastante
marcante,
constituindo-se canônica.
Personagens
pecadoras:
romancista
e leitor
pecadores?
Quando
está em
questão
o romance
católico,
uma característica
em
particular
chama
a atenção
da crítica:
a atração
dos autores
pelas situações-limite, encenadas por
personagens
tidas como
fora
do normal,
ou
de exceção.
Entre
homicidas,
suicidas,
psicóticos,
estupradores
e
linchadores,
algumas delas sobressaem, tornando-se mundialmente célebres,
o que
tão
bem
ilustra Thérèse Desqueyroux, criada
por
Mauriac, a qual
envenena letargicamente o marido
sem
saber
ao certo
o porquê.
É preciso
atentar
que
se trata
de um
discurso
que
parte,
não
raro,
de uma crítica
católica,
constituindo-se quase
sempre
em
condenações
ferozes,
de que
talvez
tenham sido os alvos
principais
François Mauriac e Cornélio Penna. Quanto
a este,
a recepção
de sua
obra
é paradigmática entre
os
romancistas
católicos:
parece mesmo
haver
um
consenso
quanto
ao caráter
excepcional
de suas
personagens.
Para
citarmos apenas
alguns
exemplos,
aos olhos
de Massaud Moisés, são
seres
“esquivos
e
incorpóreos”
(MOISÉS,
1996,514), ao passo
que,
para
Oscar Mendes, “são
criaturas
semi-loucas e absurdas”, “seres
estranhos
e
fantásticos,
mais
símbolos
e
abstrações,
muitas vezes,
que
criaturas
humanas”
(MENDES, 1982). Luís Bueno as enxerga como
“criaturas
de exceção,
com
uma vida
interior
tão
profusa
quanto
estéril”
(BUENO,
1996).(2)
Em
meio
às cobranças,
identificam-se dois
motivos
de
insatisfação:
o de que
as
personagens,
mergulhadas no pecado,
não
seriam dignas de figurarem como
centro
de dramas
supostamente
católicos;
ou
então
de que
soariam
artificiais
demais
ou
inverossímeis. Atravessando esses
dois
motivos,
a idéia
de que
o romancista
denunciaria, por
meio
dos seres
que
cria,
sua
atração
pelo
comportamento
desviante, o que
se agravaria por
uma certa
perda
de limites
entre
criador/Criador
e criaturas.
Charles
Moeller possibilita pensar
a questão
de modo
interessante. Tendo em
conta
a obra
de Georges Bernanos, observa que
no universo
católico
verifica-se uma forte
relação
entre
o amor
divino
e o sofrimento humano.
A esperança,
configurando-se em
sua
mais
alta
tensão,
a que
termina por
nos
consumir,
como
explica, é a mesma
que
nos
transfigura e nos
dá o amor
divino
em
troca
de nosso
pobre
sofrimento humano.
Assim,
a idéia
do sofrimento como
caminho
necessário
à redenção
por
si
só
justificaria o apego
dos
romancistas
às situações
extremas em
que
se encontram suas
personagens,
todas desenhando - imagem
utilizada pelo
próprio
Moeller -, misteriosamente, um
ícone,
o do corpo
de Jesus, no qual
se perfaz a paixão
redentora (MOELLER, 1964,398).
Tratando
também
da obra
de Bernanos, Emmanuel Mounier permite que
se explique tal
apego
por
meio
de viés
complementar,
que
engloba inclusive
as cobranças
realistas de que
as
personagens
se expliquem aos olhos
do leitor.
O crítico
desenvolve a idéia
de que
Deus
se manifesta
como
paradoxo
das almas,
mais
que
como
luz
dos espíritos,
como
escândalo,
mais
que
como
pensamento,
como
provocação,
mais
que
explicação.
A ignorância,
a obscuridade,
a ambivalência, a confusão,
a insegurança
do espírito
e do coração
viriam a nós
em
toda
a parte
em
que
Deus
é verdade.
Nesse sentido,
a teologia
teria em
nosso
mundo
de hoje
uma vocação
especial,
não
a de tranqüilizar,
mas
de assegurar-nos porque
não
há segurança
se não
for a da fé
e na fé
(MOUNIER, 1972, 153). Mounier ressalta que,
ainda
que
as
personagens
de Bernanos sejam chamadas
de “santos”
- e, complementamos, talvez
por
isso
não
tenham despertado tantas críticas
-, não
são
isolados; a riqueza
sobrenatural
que
lhes
é peculiar
cria-lhes um
dever:
arriscá-la. Risco
de não
escutar
o apelo,
ou
escutando-o, recusá-lo; ou,
seguindo-o, desviar-se dele (MOUNIER, 1972, 164). Não
são
por
isso
tranqüilos,
no sentido
que
desejaria a crítica.
No
Prefácio
à sua
tradução
de Thérèse Desqueyroux, Carlos Drummond de Andrade articula
um
ponto
de vista
interessante sobre
essa discussão,
levantando uma hipótese
para
explicar
por
que
Mauriac teria encontrado no
catolicismo
seus
amigos
fervorosos
e seus
detratores
cruéis:
O
zombeteiro
professor
Thibaudet observa, a propósito
de sua
obra
[de
Mauriac], que
“a Igreja,
por
muito
tempo
hostil
ao teatro,
nunca
viu com
bons
olhos
o romance,
mesmo
o
católico”,
abominando neste não |